Происхождение религии

Георгий ХЛЕБНИКОВ, кандидат философских наук

 

Всеобщность и древность религии

Изучая сущность религии, мы исходим из факта ее существования. Данный факт не могут отрицать даже самые крайние противники религии. Широкое распространение различных верований, глубокое влияние как на отдельных лиц, так и на человеческие общества заставляет нас задуматься об их происхождении.

Необходимо отметить, что в данном случае речь не идет о какой-либо конфессии, но о причинах возникновения религии вообще.

Религия — далеко не новое явление. Она существовала у всех без исключения древних народов — не только у тех, чья история и быт сравнительно хорошо исследованы (египтяне, ассирийцы, персы, римляне, греки, германцы, славяне), но и у сравнительно недавно открытых (африканские народности).

Всеобщее распространение религии известно с глубокой древности.

Плутарх (46–120): «Посмотрите на лице земли: вы найдете города без укреплений, без науки, без чиноначалия; увидите людей без постоянных жилищ, не знающих употребления монет, не имеющих понятия об изящных искусствах; но вы не найдете ни одного человеческого общества без веры в божество, ни одного города, в котором не было бы никакого святилища, не были бы в обычае никакие молитвы, жертвы, клятвы и т. п.»

Сенека (-5–65) с уверенностью утверждал, что «всем врождено понятие о божестве, поэтому никогда ни один народ не находился в таком состоянии беззакония и безнравственности, чтобы не признавал никакого божества».

Современные исследователи (Гумбольдт, Вайтц, Фрезер и др.) свидетельствуют, что нравы и обычаи самых диких племен несомненно указывают на наличие у них религиозных представлений. В частности, Ж. Катрфаж (1810–1892) пишет: «Обязанный по существу своих специальных занятий изучать все человеческие расы, я напрасно искал атеизма у самых низших из них, точно так же, как и у высших. Я его не встречал нигде, за исключением разве отдельных индивидуумов и в кругах, более или менее ограниченных, что мы видели в Европе в прошлом столетии и что встречаем иногда в настоящее время».

Ему вторит известный этнограф Ф. Ратцель (1844–1904): «Этнографии безрелигиозные народы неизвестны».

Что касается нашего века, то весьма спорно распространенное мнение о том, что сейчас происходит упадок религии, «кризис религиозности». В начале века известный философ-персоналист В. Хоккинг писал: «Не следует спешить с суждением о том, что наш век не религиозен. Потенциально люди становятся более религиозными. Это развитие религии — еще скрытый факт». Прогноз Хоккинга оправдывается. Достаточно вспомнить устойчивость и жизнеспособность религии в странах воинствующего атеизма, мощные мистически окрашенные движения в молодежной среде разных стран Европы и Америки, мощный подъем религиозности в исламских странах.

Таким образом, распространенность религии не вызывает сомнений. Иначе обстоит дело с вопросом о древности религии. В ответ на утверждение об изначальности религии в человечестве и о сверхъестественном ее происхождении отрицательная критика представила много различных вариантов так называемого естественного происхождения идеи Бога. Сущность всех этих теорий можно выразить афоризмом Фейербаха: «Не Бог создал человека, а человек создал Бога».

Следующий материал цитируется дословно по Осипову А. И.
(«Путь разума в поисках истины», on-line версия: http://www.wco.ru/biblio/theology/Osip1/main.htm)

 

Натуралистическая гипотеза

Натуралистическая (от лат. natura — природа) гипотеза, высказанная еще в I веке до Р. Х. римским поэтом и философом Лукрецием, утверждает, что идея Бога и религия возникли в результате страха людей перед грозными явлениями природы («Страх создал первых богов»), непонимания их, незнания законов природы.

Это психологическое объяснение не учитывает того, что страх скорее вызывает стремление избежать, скрыться от данного явления, а не олицетворять его и обращаться к нему с мольбой. Человек многого боялся, но тем не менее обоготворял не все предметы страха: хищников, стихии, своих врагов-людей и т. п., а лишь некоторые из них и часто вовсе безобидные (камень, дерево и т. п.).

Доктор философских наук А. Д. Сухов утверждает: «И все-таки человек никогда, в том числе и в эпоху первобытности, не был полностью подавлен силами природы. Эта подавленность никогда не была абсолютной».

Первобытный человек умел по-своему объяснить все, с чем сталкивался в повседневной жизни. Исследователь, изучавший дикое племя кубу о. Суматра, спросил как-то одного из туземцев:

- Ходил ли ты когда-нибудь ночью в лесу?
- Да, часто.
- Слыхал ли ты там стоны и вздохи?
-Да.
- Что же ты подумал?
- Что трещит дерево.
- Не слыхал ли ты криков?
-Да.
- Что же ты подумал?
- Что кричит зверь.
- А если ты не знаешь, какой зверь кричит?
- Я знаю все звериные голоса...
- Значит, ночью в лесу ты ничего не боишься?
- Ничего.
- И ты никогда не встречал там ничего неизвестного, что могло бы тебя испугать?
- Нет, я знаю все...

Очевидно, что для человека с подобной психологией идея Бога совершенно излишня в объяснении необычных явлений природы.

Несостоятельность натуралистической гипотезы в том и состоит, что она совершенно не объясняет того, как страх (или, напротив, восторг, восхищение) перед окружающим земным, материальным, видимым, слышимым и осязаемым миром мог вызвать в первобытном "примитивном" сознании человека идею бытия духовного Существа, бытия принципиально иного - невидимого, неслышимого, неосязаемого.

 

Анимистическая гипотеза

Анимистическая гипотеза (от лат. animus - дух) видит источник происхождения религии в сновидениях, обмороках, галлюцинациях, смерти и т.п. явлениях, наблюдения за которыми привели "неразвитого человека" к мысли о существовании другого, столь же реального мира, как и этот. Необоснованность гипотезы явно бросается в глаза:

1. Не говоря уже о фантастичности самого предположения, чтобы не человек, не два, а все человечество было настолько слабоумным, что не могло отличить сна от действительности и приняло галлюцинации и сонные грезы за реальность, вызывает особое недоумение то обстоятельство, как подобная неразвитость сознания могла сочетаться со столь большой высотой философского мышления, способного при наличии указанных факторов дойти до идеи Божества и удержать ее не только в своем сознании, но и во всей практической жизни.

2. Если все же принять, хотя бы и вопреки всякой логике, что человек действительно в том проблематичном прошлом непостижимым образом сочетал в себе одновременно и неразумие дикаря, и ум философа и принимал за реальный мир свои грезы, сновидения и т.п., то этим все-таки ни в коей мере не предполагается и религиозное отношение к ним. От признания чего-то реально существующим до религиозного отношения к нему и обоготворения его - дистанция огромных размеров, которой анимистическая гипотеза, к сожалению, не замечает.

3. Трудно представить себе, чтобы человек, даже только что вышедший из животного состояния, как это утверждается сторонниками анимистической гипотезы, мог поверить в действительность существования того, что ему представлялось в мечтах и сновидениях. Все говорит скорее о противоположном.

Во-первых, сон не является для него чем-то совершенно неожиданным, вдруг оказавшимся перед его сознанием и поразившим его своей внезапностью и исключительностью. Напротив, это явление вполне обычное. Оно присуще даже животным. И человек с ним, можно сказать, рождается и умирает.

Во-вторых, подавляющее большинство сновидений представляет собой беспорядочные сочетания обрывков мыслей, переживаний, чувств, фрагментов повседневной жизни и т.д. - то есть то, что никак не может быть осознано как нечто единое целое и поэтому вызывать к себе доверие.

В-третьих, многие сновидения необходимо должны были порождать у человека прямое недоверие к снам. Например, сытно поев во сне, человек, проснувшись, ощущает прежний голод. Или, одержав во сне победу над врагом, он, проснувшись, находит все в прежнем положении. Может ли возникнуть при этом вера подобным сновидениям, а тем более религиозное к ним отношение?

4. Совершенно загадочным и необъяснимым в рамках анимистической гипотезы представляется факт всеобщности религии в человечестве. Известно, как трудно убедить кого-либо в чем-то, выходящем за рамки повседневного опыта. Это тем более относится к таким фактам, как бытие мира сверхчувственного, бытие Бога. Тем более странным представляется, чтобы какие-то сновидения некоторых лиц, их грезы или мечты смогли убедить в бытии духов не одного-двух людей, не узкий круг родных и близких, даже не отдельные племена, но все человечество.

Изъяны анимистической гипотезы столь значительны и бесспорны, что даже в серьезных атеистических кругах она перестала пользоваться каким-либо доверием. Советский религиовед Тейлор прямо говорит о ней: "Сейчас она устарела, выявлена ее методологическая несостоятельность".

 

Гипотеза Фейербаха

Несколько иную идею о происхождении религии высказал один из гегельянцев прошлого столетия Л.Фейербах (+1872 г.). Свою гипотезу он основывает на старом положении об олицетворении человеком сил природы как основе древних религиозных верований. Религия, по его мнению, непосредственно вырастала из олицетворения отдельных сторон и свойств абстрактной природы человека, превратного ее объяснения. "Что такое дух, - вопрошает Фейербах, - как не духовная деятельность, получившая самостоятельное бытие благодаря человеческой фантазии и языку, как не духовная деятельность, олицетворенная в виде существа?" [Фейербах Л. Лекции о сущности религии // Сочинения: В 3 т./ Пер. с нем. М" 1923-1926. Т. 3. С. 168. 11 Там же. С. 192. 12 Там же. С. 169.] Бог и боги - это, оказывается, олицетворенные проекции свойств человека и природы, превращенные в самостоятельные существа.

Фейербах делит религии на "духовные": иудаизм, буддизм, христианство, ислам - и "естественные": все первобытные и древние языческие верования. В "духовных" религиях, по Фейербаху, "Бог, отличный от природы, есть не что иное, как собственное существо человека", а в "естественных" религиях "отличный от человека бог есть не что иное, как природа или существо природы" [Там же. С. 192.].

Как же, по Фейербаху, возникли эти сверхъестественные существа в сознании человека? Оказывается, очень просто. Своим "бытием" они обязаны лишь "незнанию людьми органических условий деятельности мышления и фантазии", ибо Божество есть "олицетворение человеческого незнания и фантазирования" [Там же. С.169 .]. Головную работу, по существу, "телесную" деятельность определенного органа, человек осознал как "бестелесную", поскольку эта "головная деятельность есть самая скрытая, удаленная, бесшумная, неуловимая", и ее "сделал абсолютно бестелесным, неорганическим, абстрактным существом, которому он дал название Бога" [Фейербах Л. Лекции о сущности религии // Сочинения: В 3 т./ Пер. с нем. М., 1923-1926. Т. 3. С. 169.]. "Существо силы воображения, - пишет он, там, где ей не выступают в противовес чувственные воззрения и разум, заключается именно в том, что оно (воображение) ему (разуму) представляет" [Там же. С. 214.].

Такова, в основном, точка зрения Фейербаха по вопросу происхождения религии. Ее можно суммировать в следующем его тезисе: тайну теологии составляет антропология. Этот тезис у него прямо вытекал из его понимания существа религии, которое можно определить одним словом - человекобожие. Фейербах и пытался создать новую, по его мнению, религию с культом человека. С.Булгаков определяет религиозные взгляды Фейербаха следующим образом: "Итак, homo homini Deus est (Человек человеку бог) - вот лапидарная формула, выражающая сущность религиозных воззрений Фейербаха. Это не отрицание религии и даже не атеизм - это, в противовес теизму, антропотеизм, причем антропология силой вещей оказывается в роли богословия" [Булгаков С. Религия человекобожия у Л.Фейербаха // Два града: В 2 т. М., 1911. Т. 1. С. 14.]. "Homo homini Deus est у него надо перевести так: человеческий род есть бог для отдельного человека, вид есть бог для индивида" [Там же. С. 17.].

В чем основная ошибка Фейербаха и его последователей в вопросе происхождения религии? - В утверждении того, что религия есть фантастическое отражение в человеческом сознании самого сознания и всей земной действительности. И это утверждается, несмотря на великое множество гениев и величайших людей в человечестве, исповедующих веру в Бога.

Насколько фантастичной является сама гипотеза Фейербаха, увидели по опубликовании его работ "Сущность христианства" (1841 г.) и "Лекции о сущности религии" (1849 г.). Его взгляды на религию подверглись критике даже сторонниками гегельянской школы, из которой он вышел. Это и не удивительно. Утверждение, что Бог есть фантастическое олицетворение абстракции человека, равносильно обвинению всего человечества в сумасшествии. "Ибо чем, как не сумасшествием, - справедливо писал проф. МДА В.Д.Кудрявцев, - должно назвать такое состояние души, когда человек вымысел фантазии считает реально существующим предметом и постоянно вплетает его во все отношения своей жизни?"! [Кудрявцев В.Д. Начальные основания философии. 9-е изд. Сергиев Посад, 1915. С. 125.] Действительно, только психически больной может считать свои фантазии за реальные живые существа и относиться к ним как таковым. Создание абстракций и вера в их объективную реальность, тем более в их божественность - вещи слишком далеко отстоящие друг от друга, чтобы их можно было так легко соединить, как это сделал Фейербах. Гипотеза эта годна разве для объяснения процесса деградации религии, происхождения различных языческих видов религии, но никак не происхождения самой идеи Бога.

 

Социальная гипотеза

Социальная гипотеза - последнее слово отрицательной критики по данному вопросу. Основная ее мысль достаточно ясно раскрывается из нижеследующих высказываний.

"Как форма общественного сознания, религия изначально есть, следовательно, общественный продукт, результат исторического развития общества. Ее отличие от других форм общественного сознания заключается в том, что отношение реальной жизни отражается в ней иллюзорно, в форме представлений о сверхъестественном. Религиозная форма отражения реальной жизни обусловлена, в свою очередь, социально: в первобытном обществе - чувством бессилия человека в борьбе с природой, в классовых обществах - чувством бессилия перед социальным гнетом" [Анисимов А.Ф. Этапы развития первобытной религии. М.-Л., 1967. С. 34.].

"Из-за низкого развития производительных сил люди не располагали источниками регулярного получения необходимых средств существования... Это порождало у человека сознание своей полной зависимости от сил природы и представление о последних как о стоящих над ним и имеющих сверхъестественный характер.

Именно в неразвитости общественного производства заключены социальные корни религии первобытных людей. Но... для возникновения религии должны были сложиться еще определенные гносеологические предпосылки. Религиозное объяснение мира предполагает, во-первых, осознание человеком своей личности как чего-то отдельного от окружающей природы и, во-вторых, способность формулировать весьма отвлеченные понятия об общих свойствах явлений и предметов" [Основные вопросы научного атеизма / Под ред. проф. И.Д.Панцхава. М., 1966. С. 37.].

Итак, содержание новой гипотезы сводится к следующим основным положениям:

1. Религия "могла возникнуть лишь на определенной ступени развития... общества и самого человека" [Там же. С. 169.], т.е. она - явление не изначальное в человеческом обществе.

2. Возникновение религии обусловлено:

а) социальным фактором - "ввиду неразвитости общественного производства" (в первобытном обществе - чувством бессилия человека в борьбе с природой, в классовых обществах - чувством бессилия перед социальным гнетом);

б) гносеологическим фактором - умением "формулировать весьма отвлеченные понятия", когда "у человека развивается способность к абстрактному мышлению" [Там же.]. Абстрактное же мышление дает возможность возникновению в человеческом сознании "фантастических отражений реальной действительности", т.е. сверхъестественных, религиозных.

Даже при первом взгляде на основные положения новой гипотезы становится очевидным ее эклектический характер.

Однако, поскольку эта гипотеза претендует не только на новизну, но даже и на строгое научное обоснование, она должна быть рассмотрена более детально.

Итак, первое. Что известно науке о времени появления религии в человечестве? Имеются ли какие-либо факты, подтверждающие тезис о когда-то бывшем безрелигиозном состоянии человечества?

Вопрос о времени возникновения религии в человечестве непосредственно связан с более общей проблемой - проблемой времени появления самого человека на нашей планете [См., например, об этом: Глаголев С.С. Прошлое человека. Сергиев Посад, 1917.]. Как известно, окончательного научного решения ее нет. В советской этнографии принято считать, что человек появился на земле приблизительно 1 млн. лет назад. Однако эта условная цифра относится к моменту появления предполагаемых предков современного человека. По существу же, оказывается, более или менее определенно можно говорить лишь о времени в 100, максимум 150 тыс. лет. Известный советский религиовед В.Ф.Зыбковец замечает об этом в осторожной форме: "Есть основания полагать, что посредством некоторых проекций... досягаемость этнографии может быть доведена до мустьерской эпохи,.. которую отделяет от нашего времени примерно 100150 тыс. лет" [Зыбковец В.Ф. Человек без религии. М., 1967. С. 78.]. Появление же собственно человека Homo sapiens, по данным современной науки, может быть отнесено, оказывается, не далее 30-40 тыс. лет назад. Так, академик Н.И.Дубинин, например, пишет: "...В течение 1015 млн. лет был осуществлен гигантский скачок от животного к человеку. Этот процесс сопровождался внутренними взрывами импульсивной эволюции, среди которых наибольшее значение имел скачок... совершенный 30-40 тыс. лет тому назад, создавший современного человека" [Дубинин Н.П. Социальное и биологическое в современной проблеме человека // Вопросы философии. 1972. № 10. С. 53.].

Подобное же утверждает и президент Американской антропологической ассоциации, специалист с мировым именем в области исследования доисторического человека, профессор Уильям Хауэльс: "... около 35 тыс. лет до н.э. неандертальцы внезапно уступили место людям совершенно современного физического склада, которые, в сущности, ничем не отличались от сегодняшних европейцев, разве что были более крепкого телосложения" [Курьер. 1972.№ 819. С. 12. См. также: Человек // БСЭ. 3-е изд. Т. 29. М, 1978. С. 50-54.].

Что теперь можно сказать о наличии религии у человека эпохи, "досягаемой" этнографией? Советский религиовед С.А.Токарев считает, что даже "живший в эпоху мустье (около 100-140 тыс. лет назад) неандертальский человек, обладавший сравнительно развитым сознанием, зачатками человеческой речи, возможно уже имел зачаточные религиозные верования" [Происхождение религии // Краткий научно-атеистический словарь, 2-е изд. М., 1969. С. 565.]. И ни у кого не вызывает сомнений наличие религии у человека ориньякско-солютрейской (40-30 тыс. лет тому назад) и мадленской эпох, т.е. у человека современного типа Homo sapiens. Советский ученый В.Титов, например, пишет: "Согласно археологическим исследованиям, приблизительно 30-40 тыс. лет назад завершилось биологическое формирование человека и возник современный человек. Впервые костные останки современного человека были обнаружены на территории Франции, близ Кроманьона. По месту находок этот человек был назван кроманьонцем. Раскопки стоянок кроманьонцев дают богатый материал, характеризующий их сравнительно сложные религиозные представления" [Титов В.Е. Православие. М" 1967. С. 301.].

Этого же мнения придерживаются и многие другие наши ученые, как и большинство зарубежных (например, знаменитый этнограф В.Шмидт, проф. К.Блейкер и др.). В.Ф.Зыбковец, по существу, подводит итог по этой проблеме в следующих словах: "По вопросу о религиозности неандертальцев среди советских ученых продолжается дискуссия. А.П.Окладников, П.И.Борисовский и др. полагают, что неандертальские погребения являются доказательством религиозности неандертальцев" [3ыбковец В.Ф. Человек без религии. М." 1967. С. 161.]. Итак, дискуссия среди ученых идет лишь о религиозности неандертальцев, вопрос же о религиозности человека Homo sapiens, т.е. собственно человека, решается вполне однозначно: никакого дорелигиозного его состояния наука не знает!

Вопрос же о том, имели ли религию так называемые предки человека: питекантропы, синантропы, атлантропы, гейдельбержцы, гигантопитеки, австралопитеки, зинджантропы и прочие, "им же несть числа", - по существу, праздный до тех пор, пока не будет выяснена степень их "человечности". Если эти человекообразные существа, не обладая разумом и др. свойствами человека, и не имели религии, то этот факт так же мало кого удивит, как и отсутствие таковой у современных шимпанзе и горилл. Но предположим даже, что эти "-питеки" и "-тропы" были пралюдьми. Имеются ли в настоящее время какие-либо основания говорить об отсутствии у них религии? Таковых нет. Вышеприведенные слова В.Ф.Зыбковца о "досягаемости этнографии" лишь до 100-150 тыс. лет достаточно убедительно подтверждают это.

Второй тезис социальной гипотезы - о социальном факторе появления религии - таким образом, обессмысливается наличием бесспорных научных доказательств изначального существования религии в человечестве. Не остается, следовательно, никаких оснований утверждать, что возникновение религии - это результат бессилия человека в классовых обществах перед социальным гнетом. Религия много древнее классовых обществ, древнее социального гнета. Тот же В.Ф.Зыбковец констатирует: "История классового общества исчисляется максимально шестью тысячелетиями..." [Религия // Краткий научно-атеистический словарь. 2-е изд. М., 1969. С. 597.]. А религия - по меньшей мере 30-40 тысячелетиями.

Но, может быть, религия все же возникла "как отражение бессилия людей перед лицом природы, бессилия, обусловленного низким уровнем развития материального производства"? [Там же. С. 110.]

Откуда, однако, пришла сама мысль о том, что первобытный человек ощущал бессилие, страхи и т.д. перед лицом природы? Не из комфортабельного ли кабинета и мягкого кресла? По-видимому, так. Ибо как для городского жителя город, со всеми его заводами, машинами, путанными улицами, авариями, катастрофами и жертвами, не является чем-то вызывающим панический страх, бессилие и тем более религиозное преклонение, так и для человека природы самые дикие джунгли являются родным домом [Достаточно вспомнить, например, Дерсу Узала у В.К.Арсеньева.]. Но "дикарь"-рационалист, наверное, с не меньшими, чем многие религиоведы, основаниями мог бы построить гипотезу происхождения религии в высокоразвитых обществах из чувства страха и бессилия человека перед лицом цивилизации.

Кто же из этих мыслителей прав? Очевидно, не правы оба. Страх не порождает идеи Бога (хотя часто и заставляет вспоминать о Нем). К тому же нет никаких оснований говорить о наличии какого-то чувства бессилия в первобытном человеке перед лицом природы или особого страха за полноту своего желудка в завтрашний день. Все эти страхи естественны для "отчужденного" человека XIX-XX вв., находящегося в ненормальных социальных условиях. При первобытнообщинном же строе человек часто имел большие возможности в добывании пищи, даже при всем его низком уровне материального производства, нежели таковые имеют многие из людей "технизированных" обществ XX века, боящиеся завтра остаться без работы.

Тезис "бессилия" в настоящем случае является не чем иным, как еще одним свидетельством зависимости человеческого мышления и его выводов от заданной цели и наличного состояния окружающего мира и общества, что подтверждает действительно социальное происхождение - но не религии, а самой гипотезы.

Последний аргумент разбираемой гипотезы гносеологический. Им утверждается, что религиозные представления обусловлены развитием способности у перволюдей формулировать отвлеченные понятия, которые и дают возможность неразвитому человеку фантастически отражать в своем сознании реальную действительность, что и приводит к религиозному восприятию мира.

Однако и в этом аргументе кроется большая ошибка. Утверждать подобное - значит возвратиться вновь к Фейербаху, гипотеза которого о происхождении религии несостоятельна ни с психологической, ни с исторической точек зрения. Зарождение религии им и его последователями относится к временам столь неопределенным и человеку столь далекому от нас, что теряется всякая реальность ощущения этих "понятий". Ночь десятков, сотен и тысяч тысячелетий, в которые отсылается начало человечества, не оставляет ни малейшей возможности сколько-нибудь серьезного суждения о психологии человека тех эпох. Поэтому здесь можно утверждать все, что угодно. Но сами эти утверждения не есть ли плод фантазии? Должно избрать одно из двух: или признать психику первых людей terra incognita и в таком случае прямо сказать, что происхождение религии - вопрос неразрешимый для науки на современном этапе ее развития; или рассматривать психику первочеловека как подобную психике человека современного типа и в таком случае решительно отвергнуть фантастические утверждения о возможности гипостазирования и обожествления первыми людьми своих абстракций, надежд, грез и страхов.

К тому же религия оказывается значительно древнее появления развитых отвлеченных понятий и категорий у человека. Эти понятия свойственны нациям цивилизованным. Народности же неразвитые, в нашем понимании, как правило, абстрактных понятий почти не имеют, хотя и имеют чрезвычайно многочисленные конкретные понятия. Наш отечественный философ В.Л.Тимофеев сообщает следующий интересный факт: "Изучение культуры и языка народностей, находящихся на ранних ступенях развития, доказывает, что развитие сознания человека шло от конкретных, наглядных представлений ко все более абстрактным обобщениям, являющимся более глубоким отражением сущности явлений и предметов, окружающих человека. Этнографы обратили внимание на то, что язык таких народностей характеризуется отсутствием многих слов, необходимых для обозначения абстрактных понятий и родов предметов. Так, африканское племя эве имеет 33 слова для обозначения разных видов походки. Но в языке этого племени отсутствует слово для обозначения ходьбы вообще, безотносительно к ее особенностям. А у народности канаков имеются, например, специальные слова для обозначения укусов разных животных и насекомых, но отсутствуют слова, которые обозначали бы укус, дерево, животное вообще и т.п.

Естественно, что и религиозные образы, возникшие в сознании первобытного человека, должны были иметь поначалу конкретный, наглядный характер и не могли выступать в виде некоей безликой и абстрактной сверхъестественной силы, не имеющей аналога среди окружающих человека материальных предметов" [Основные вопросы научного атеизма / Под ред. проф. И.Д.Панцхава. М., 1966. С. 36.].

Как явствует из приведенной цитаты, во-первых, даже некоторые современные народности и племена еще не имеют "весьма отвлеченных" понятий. Но эти племена по своему развитию, вероятно, все же выше тех, которые жили 35 тыс. лет тому назад и которые в силу этого тем более не могли иметь никаких абстрактных понятий. И однако, как те, древние, так и современные, не зная таковых понятий, имели и имеют религию.

Во-вторых, замечается противоречие между только что высказанным мнением о первоначально конкретном характере религиозных образов, которые "не могли выступать в виде некоей безликой и абстрактной сверхъестественной силы", и вышеприведенным, вполне верным, с атеистической точки зрения, представлением об обусловленности религии появлением у человека способности "формулировать весьма отвлеченные понятия об общих свойствах явлений и предметов". Ибо такие понятия, как "Бог", "дух", "душа", "ангел" и другие, являющиеся центральными в религии, если бы и могли возникнуть в естественном порядке у человека, то лишь на очень высоком уровне развития его абстрактного мышления. Однако отрицательной критикой всегда утверждается, что религия возникла у человека весьма неразвитого, едва достигшего сознания "своей личности как чего-то отдельного от окружающей природы". Это очевидное противоречие в суждении о человеке перворелигии (одновременно и совершенно неразвитом, полуживотном существе, и философе со смелым, оригинальным, высоким умом и абстрактным мышлением) не дает возможности серьезно отнестись и к последнему аргументу рассматриваемой гипотезы - гносеологическому.

Таким образом, и гипотеза социальная оказалась бессильной дать ответ на вопрос о происхождении религии. Ее недостатки очевидны. Она эклектична; при этом почти все элементы, ее составляющие, уже давно устарели и сданы в архив истории. Единственный новый элемент гипотезы - социальный - оказывается не более как прямой проекцией современности в темную ночь тысячелетий, а не чем-то реально отражающим состояние и уровень развития человека перворелигии.

Всеобщность религии в человечестве - один из самых впечатляющих фактов всемирной истории. Совершенно ясно, что такое явление не могло быть результатом случая, чьих-то фантазий или страхов. Оно должно было иметь свою причину в чем-то фундаментальном, корениться в самой природе человека, в самой сущности бытия.

Отрицательные гипотезы происхождения идеи Бога сыграли большую роль в выяснении вопроса существа религии и истоков ее возникновения. Эти гипотезы с одной стороны, на базе изучения различных сторон душевной деятельности человека, природных условий и социальной среды, в которой он развивался, с другой алогичностью своих выводов еще раз со всей силой и убедительностью показали, что религия не есть плод "земли".

Исследованы, по-видимому, все возможные причины естественного происхождения религии, но ее истоков, истоков идеи Бога не найдено. В таком случае чем же можно объяснить возникновение столь "неестественного" и странного феномена в человеческом обществе, как религия?

 

Положительный взгляд на происхождение религии

Остается лишь один логически оправданный ответ на этот вопрос. Появление идеи Бога в человеческом сознании и возникновение религии обусловлено тем, что есть Бог, действующий особым образом на человека, и что человек способен при определенных условиях воспринимать эти действия Божий.

Итак, на предварительный и общий вопрос: "Как возможна религия?" - отвечаем: "Религия есть непосредственное опознание Божества и живой связи с Ним, она возможна благодаря религиозной одаренности человека, существованию религиозного органа, воспринимающего Божество и Его воздействие. Без такого органа было бы, конечно, невозможно то пышное и многоцветное развитие религии и религий, какое мы наблюдаем в истории человечества, а также все ее своеобразие [ Булгаков С. Свет Невечерний. Сергиев Посад, 1917. С. 16.]. "Религия зарождается в переживании Бога", - подчеркивает С.Н.Булгаков [Там же. С. 7.].

Однако возможность этого переживания обусловлена самим человеком.

Адам лицезрел Бога в раю, пока был духовно чист. Ощущали Бога в сердце и его потомки, опять-таки в меру своей нравственной и духовной чистоты. Идея Бога передавалась и преемственно от поколения к поколению, но ее жизнеспособность и действенность всегда определялись степенью живого "контакта" души с Богом. Идея Бога в сознании человека может быть следствием воспитания, образования, однако действительно религиозной она становится лишь при условии личного обращения человека к Богу.

Какими же внутренними факторами обуславливается появление веры в Бога у человека, начало религии у него?

Первое условие - это искреннее искание истины, смысла жизни. Ибо ищущий свидетельствует тем самым, что он жив духовно. Напротив, духовно умерший не ищет и, естественно, не находит. Господь потому и не позволил ученику "прежде пойти и похоронить отца" своего, сказав: "Предоставь мертвым погребать своих мертвецов" (Лк. 9, 59-60), - чтобы и ученик не умер духовно среди мертвецов. Заповедь Христа Спасителя: "Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам. Ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят" (Мф. 7, 7-8), - всегда остается первым и необходимым условием на пути к Богу.

Что же должно делать ищущему истину? Для него, как уже сказано было выше [См. гл. II: Религия.], остается только одна возможность - тщательно изучить религиозный путь, как единственно способный ответить на главный вопрос жизни: есть Бог или нет Его и, следовательно, есть жизнь вечная или смерть неотвратимо царствует над человеком и миром? Этот путь и начинается с того, что можно обозначить в качестве второго условия.

Это условие - нравственная чистота ищущего. Желающий убедиться в бытии Бога должен искать истину не только рационально, путем изучения и сопоставления различных мировоззрений, но соответствующим образом и нравственно очищаться. Это предполагает осуществление в себе евангельской нравственности, а не общепринятой или так называемой общечеловеческой. Евангельская нравственность характеризуется следующими основными признаками:

1. Полным и чистосердечным раскаянием во всем том злом, несправедливом и нечестном, что было совершено прежде, что ранит и убивает совесть и душу: раскаянием внутри себя, раскаянием перед обиженными мною, раскаянием перед священником, если душа уже позволяет сделать это.

2. Законом жизни должна стать решимость исполнить все те нравственные принципы и требования, которые содержатся в Новом Завете и которые сводятся к следующим словам апостола Иоанна Богослова: "Возлюбленные! Будем любить друг друга" (1 Ин. 4, 7). Во всем же не исполненном по нравственному бессилию требуется опять чистосердечное раскаяние. Итак: исполнение и покаяние, покаяние и исполнение - вот начало христианской нравственности, открывающей Бога ищущему человеку, ибо только "чистые сердцем... Бога узрят" (Мф. 5, 8).

Бескорыстное искание истины, осуществление в меру всех своих сил евангельской нравственности, изучение Священного Писания, главным образом Нового Завета, творений святых отцов и авторитетных подвижников и учителей Церкви, посещение богослужений и искреннее обращение с молитвой к еще неведомому Богу: "Господи, если Ты есть, откройся мне грешному и немощному", - непременно получит ответ.

Эти условия, конечно, являются лишь самыми первыми шагами на пути к Богу, личному переживанию Его. Однако только благодаря им и возможно зарождение в человеке того, что в полном и истинном смысле именуется верой и религией.

Естественно, уверенность в бытии Бога или, тем более, "чего-то сверхъестественного" еще не делает человека религиозным, тем более, членом Церкви. Необходимо знание основ православной веры и вытекающих из них принципов духовной жизни, следование которым только вводит христианина в таинственный (в отличие от внешнего) мир Церкви. Однако сегодня путь в этот мир для человека, находящегося в условиях современного религиозного плюрализма, значительно сложнее чем прежде, когда основной выбор происходил обычно между атеизмом и религией (под которой, как правило, подразумевалось Православие).

Сегодня, даже поверив в Бога, человек должен еще избрать религию. А убедившись в истинности христианства, то есть Христа и Его Евангелия, христианин останавливается перед еще более тонким и сложным вопросом - оценки христианских конфессий (католичества, протестантизма...), требующей беспристрастного изучения истории Церкви, ее веры и аскетического опыта до раскола в XI веке, чтобы увидеть и неправду католицизма, с его гордостными притязаниями на абсолютную власть в Церкви и глубоким повреждением в нем понимания духовной жизни, и рассудочную обмирщенность протестантизма, и мистическую беспочвенность, а часто и откровенный синкретизм современных бесчисленных сект, - увидеть все это, чтобы вполне осознанно и свободно принять Православие.

 

Литература

1. Михаил (Мудьюгин), архиеп. Введение в основное богословие. М., 1995.

2. Осипов А. И. Путь разума в поисках истины: Основное богословие. М., 1999.

Опубликовано в on-line version журнала «Фома» №8 http://www.trimo.com/foma

Към съдържанието на Православната Читалня


Pravoslavieto.com - Българският Православен портал в Интернет
    www.Pravoslavieto.com

      Обадете ни се  Заглавна страница - Pravoslavieto.com  Пишете